La morte della bambina Indi Gregory, di otto mesi, avvenuta la notte del 13 novembre in un ospedale di Nottingham, dopo che le era stato tolto il supporto vitale contro la volontà dei suoi genitori, ha colpito molte persone, in particolare nel Regno Unito e in Italia, e solleva una preoccupazione questione fondamentale su chi ha potere sulla vita umana.
Alla giovane, nata il 24 febbraio 2023, è stata diagnosticata una malattia genetica rara e incurabile, che richiedeva l’aiuto per respirare artificialmente. Anche prima della diagnosi definitiva, i genitori sapevano che la ragazza sarebbe stata malata, ma non accettarono la proposta di abortire. All’inizio di settembre, i genitori, Dean e Clara, furono informati che avrebbero staccato le apparecchiature di supporto vitale, ma loro, essendo al loro fianco ogni giorno, spesso per dieci ore, non erano d’accordo: secondo loro, la ragazza era non soffriva molto e stava lottando per la sua vita. La questione è stata portata in tribunale. In questo contesto, il padre della ragazza, Dean Gregory, non nasconde la sua indignazione e frustrazione nei confronti del sistema medico e burocratico del suo Paese: secondo lui, gli avvocati dell’ospedale hanno cercato di convincere la famiglia che lei non poteva opporsi e che poteva non esprimersi pubblicamente. sulla situazione, e il personale dell’ospedale ha fornito testimonianze che non riflettevano la situazione reale, ma giustificavano le decisioni dell’ospedale, compreso quello di non permettere il trasporto della ragazza a casa.
All’inizio di novembre l’Italia si offrì di accettare la ragazza: sarebbe stata ricoverata nel famoso ospedale “Bambin Gesù” di Roma, ma l’offerta fu respinta. Matteo Bruni, direttore della sala stampa della Santa Sede, ha detto l’11 novembre che Papa Francesco era a conoscenza del caso e stava pregando per la ragazza e la sua famiglia, pensando a tutti i bambini le cui vite potrebbero essere stroncate dalla malattia o dalla guerra. .
In un comunicato che annunciava la sua morte tra le braccia della madre, i genitori di Indi Gregory hanno ribadito di essere “arrabbiati, feriti e pieni di vergogna” per il fatto che il sistema sanitario e il tribunale le hanno negato la possibilità di vivere più a lungo, la dignità di lasciare la casa familiare, e hanno chiesto il loro silenzio. Possiamo aggiungere che alla fine di settembre i genitori hanno deciso di battezzare la ragazza. Dean Gregory ha spiegato così la decisione: “Non sono religioso e non sono battezzato. Ma in tribunale mi sentivo come se fossi all’inferno. Pensavo che se c’era l’inferno, doveva esserci anche il paradiso. Era come se il diavolo fosse lì. Pensavo che se c’era un diavolo, doveva esserci anche un Dio. Secondo il padre, ha apprezzato molto anche l’aiuto di un volontario cristiano che ha visitato la famiglia presso l’ospedale e centro legale Christian Concern quando la famiglia doveva comparire in tribunale. giudice. “Lo Stato può decidere chi vive e chi muore?” “Se i pazienti vengono uccisi perché la loro malattia è incurabile, come faranno i medici a trovare una cura”, ha chiesto.
La piccola Indi, come altri prima di lei, è diventata vittima di un sistema legale indifferente agli innocenti e ai fragili, chiedendo silenziosamente amore, relazioni e cura, il diritto di un essere umano a continuare a vivere. Tuttavia, il diritto alla vita è l’essenza e il fondamento di ogni legge, di ogni sistema normativo volto a regolare la convivenza umana sulla base del principio di giustizia. Questo è il punto di partenza per ogni discorso coerente sulla pace nel mondo, – scrive Gabriella Gambino, sottosegretario del Pontificio Dicastero per la Famiglia e la Vita, laica, madre di cinque figli, bioeticista.
Secondo lei, la giovane è caduta nella rete del diritto formale e positivista che può vincolare una persona e decidere di accelerarne la morte secondo canoni arbitrari di benessere e qualità. Tuttavia, in un mondo in cui la medicina e il diritto a volte sembrano aver perso il fondamento della loro esistenza – curare e curare, proteggere la vita e la convivenza di tutti, dove sono guidati da una “cultura dello scarto” che li mette in prospettiva , come riconoscere la vita umana come un bene oggettivo e reale? Anche quando siamo vulnerabili, perché nessuna tecnologia o decisione umana può rimuovere la nostra vulnerabilità.
Indi e altri pazienti simili si sono trovati in una situazione radicalmente asimmetrica in cui le loro vite sono diventate soggette a dinamiche di potere, anche se in uno stato legale il più forte dovrebbe prendersi cura del più debole e non determinare il valore della sua vita. Allo stesso modo, prendersi cura degli altri non è di per sé un giudizio sul valore della propria vita, ma un rispetto dei limiti. È la condizione ultima della legge, un autentico diritto fondato sul rispetto di ogni persona.
Nella Chiesa stessa devono esserci pastorali e luoghi che possano aiutare le famiglie e le madri sconvolte dalla diagnosi prenatale e dai suggerimenti ad abortire il loro bambino malato e poi a partorirne uno sano. Per aiutare le famiglie che si prendono cura di un bambino malato quando il mondo sembra suggerirgli di querelarlo per danni perché non è stato abortito. Non abbandonare una di quelle famiglie che non possono avere figli e a cui viene detto che va bene se vengono creati dieci esseri umani in una provetta per un bambino sano, alcuni selezionati, altri congelati, altri rifiutati. Perché è così che funziona la “cultura dello scarto”: manipolando la nostra inclinazione a proteggere e coltivare la vita proponendo soluzioni che sembrano soddisfare meglio i nostri desideri e bisogni naturali, inclusa la meravigliosa trasmissione della vita.
La medicina ha fatto molta strada, le situazioni e le scelte possono essere più complicate, ma noi cristiani sappiamo benissimo che la vita, anche se è scomoda e costosa, merita comunque amore, relazioni e cure. Ha valore in sé, senza condizioni, senza riduzione al “voglio”, “posso”, “mi è utile”.
E la famiglia Indi, aggiunge il capo del Dicastero della Santa Sede, è diventata un segno di contraddizione: in un’epoca che cerca di svalutare antropologicamente la famiglia, i potenti legami sentimentali di questa famiglia hanno scosso la coscienza di molti. La vita di Indi nella cultura postmoderna della morte testimonia che anche una vita fragile è grande nella sua capacità di creare relazioni d’amore, parla con forza della bellezza e del valore della vita umana e ci incoraggia a intercedere per essa.
“Dobbiamo avere il coraggio di far risplendere questa verità di fronte a tutte le forme di menzogne e distorsioni sul valore della vita umana”. (RK/Vatican News)
