Utopia, ideologia ed escatologia erano al centro del corso estivo dell’Accademia Gustav Siewerth. Con oltre 150 partecipanti, il corso dell’Accademia quest’anno ha stabilito un nuovo record. A dare il via è stato Winfried König di Colonia. Lo storico capo della sezione tedesca della Segreteria di Stato vaticana ha parlato dell’utopia di Tommaso Moro. Secondo König caratteristica fondamentale dell’opera è una certa ironia tipica di Tommaso Moro. “Thomas More critica la società inglese senza nominare esplicitamente il paese”, spiega König. Secondo König la descrizione di un servizio nel libro è molto semplice. Si parla ancora della sconfitta di tutti i soggetti coinvolti. Ciò non descrive altro che il “Judica me” della liturgia certosina. More era stato postulante dei certosini a Londra.

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Il momento clou della conferenza attendeva i partecipanti la mattina seguente. L’arcivescovo Georg Gänswein ha tenuto un discorso nella sua conferenza dal titolo “Escatologia e cristocentrismo: riflessione teologica sul futuro e sulla vita eterna”. L’arcivescovo Gänswein ha detto, a proposito delle idee secolari sull’eternità, che l’immortalità prodotta con la medicina potrebbe sostanzialmente essere solo un incubo per gli esseri umani e l’umanità. L’uomo si trova di fronte alla tensione di volere l’infinito ma di dover temere l’infinito. Da un lato ha bisogno del futuro e dall’altro non lo sopporta.

“Quindi dovrebbe morire e vivere allo stesso tempo: un dilemma”, dice Gänswein. Secondo Gänswein la prima esperienza umana è quella della mortalità. “Vede che non ha sostanza in se stesso e in se stesso”, ha detto l’Arcivescovo. “La nostra fede vive nella speranza della redenzione in Gesù Cristo”, dice Gänswein, “noi viviamo in quella speranza, che non è solo un’idea faticosa di un futuro incerto, ma una certezza, una speranza affidabile dalla quale attingiamo la nostra fiducia. L’arcivescovo ha citato l’enciclica Spe Salvi di Papa Benedetto XVI.

Al termine della sua conferenza, mons. Gänswein ha fatto una distinzione con le moderne concezioni della salvezza come il marxismo. Parlando della speranza, l’Arcivescovo ha concluso: “La nostra speranza e la nostra salvezza non risiedono in un Dio che sfugge ai nostri occhi, ma in Gesù Cristo, nel quale Dio ci ha donato il suo volto e ha portato la salvezza”.

Concentrarsi sui significati fondamentali dell’utopia

Il filosofo Thomas Sören Hoffmann ha proposto una classificazione teorica dell’utopia. Il professore attribuisce sistematicamente quattro significati fondamentali alle utopie. Prima la designazione di un genere letterario, poi quello di orientamento valutativo, l’utopia ideologica e infine questa forma in cui l’uomo occupa una particolare posizione ontologica e diventa modellatore e scultore di se stesso. Hoffmann presentava l’uomo come un essere utopico. La storia della Caduta dell’Uomo, citata come esempio da Hoffmann, dimostra che fin dall’inizio l’uomo era in grado di pensare cose irreali. Il serpente attirava le persone con “Sarai come Dio”, la donna ne colse il frutto. Per affinare la sistematica dell’utopia, il filosofo ha individuato tre categorie. L’“utopia della comodità”, “l’utopia dell’irresponsabilità” e “l’utopia delle macchinazioni”.

Giuseppe Gracia ha presentato l’utopia nelle sue conseguenze pratiche. Le organizzazioni e le conferenze internazionali hanno proclamato crisi globali che richiedevano una centralizzazione del potere. Crisi come legittimità per collegare democrazia e federalismo. Per spiegare come funziona, paragonare una realtà umana o sociale esistente con un ideale che non esiste da nessuna parte e serve solo a legittimare una critica fondamentale. “Il metodo dell’utopia”, dice Gracia, “porta a una moralizzazione della politica scollegata dalla realtà”. La reazione della Chiesa a questa situazione è quella di dimenticare la distinzione tra pastorale e annuncio. “Direi addirittura che la pastorale mediatica ha sostituito l’annuncio della fede”, afferma Gracia.

Pastorale o politica?

Ad esempio, secondo Gracia, se un pastore che ama la gente dice a un omosessuale che non vuole giudicarlo, è cristiano. “Ma se, in via puramente ipotetica”, ha continuato Gracia, “questo ministro è su un aereo e dice la stessa cosa ai media, allora le sue parole invadono lo spazio politico e commerciale dello sfruttamento dei mass media.

Il teologo Thomas Möllenbeck ha parlato di “inestinguibile nostalgia per la trascendenza, la libertà – l’individualità – l’infinito”. Secondo Möllenbeck si tratta di analisi storiche dell’idea di libertà. Un processo durato 500 anni ci ha portato a vivere in una società soggettivista. È il percorso che porta da una visione esteriore (oggettivazione) a una visione interiore (soggettivazione). Cos’è questa “inestinguibile nostalgia della trascendenza”? Möllenbeck si è posto questa domanda all’inizio. Nuove prove provenienti dall’interno dell’uomo dovrebbero sostituire le vecchie prove provenienti dall’esterno. Ciò è coerente con il moderno pensiero sull’autosufficienza. Per questo il nuovo metodo venne chiamato anche apologetica dell’immanenza, perché voleva pensare alla trascendenza dall’interno dell’essere umano. In una seconda fase il professore ha esaminato un libro destinato ai bambini e ai giovani per realizzare un esperimento mentale. È seguita un’analisi storica.

Una filosofia globale

Il politico italiano Rocco Buttiglione ha parlato dell’emergere di un’etica globale attraverso la globalizzazione. Il professore rifiutava una filosofia non religiosa. Tuttavia, come l’opera di Dio, Buttiglione ha parlato del dito di Dio, può cambiare la storia, lo ha descritto prendendo l’esempio della visita di Papa Giovanni Paolo II a Varsavia il 2 giugno 1979. Questa visita ha riunito il popolo polacco nella fede e ha cambiato la loro realtà. Buttiglione lo ha usato per descrivere come il destino di un popolo e quello della religione siano legati. La religione forma un popolo. Si dichiarò a favore della missione cristiana, che sola poteva fondare una filosofia mondiale.

Per la serata era previsto un podio. Peter Hoeres e Dirk Weisbrod, che avrebbero dovuto tenere la loro conferenza solo il giorno successivo, hanno discusso con Rocco Buttiglione, moderato da Ingo Langner, specialista di teatro e redattore della rivista Cato. Langner, che nella sua introduzione ha toccato il problema di condensare in un’unica conversazione tutte le grandi lezioni dei grandi uomini. Sebbene sia caporedattore, rimane nel cuore un regista e un artista. Langner ha dato ai partecipanti sul podio tre parole chiave su cui riflettere per illuminare in modo diverso il contesto tematico dei loro discorsi.

La verità è sparita

Peter Hoeres ha parlato di “L’abolizione della verità nel postmodernismo e dell’assolutezza dei sentimenti”. Lo storico ha iniziato il suo corso con una classificazione antropologica. Nonostante gli insulti copernicani, darwiniani e freudiani, l’essere umano resta importante, è colpevole e bisognoso di redenzione pur essendo capace di redenzione, ha spiegato Hoeres.

Segue una deriva della visione dell’uomo nella tradizione occidentale, per poi dedicarsi all’abolizione della verità nella postmodernità. “Ma se si sposta l’atto del conoscere troppo o tutto verso il soggetto, si perde la corrispondenza con la cosa stessa, con l’oggetto, con la realtà”, spiega Hoeres. Secondo Hoeres la fine di questa situazione è il passaggio alle certezze percepite.

La veridicità di un’affermazione non dipende più da una conoscenza intersoggettiva della realtà, da un accordo con qualcosa, è solo un criterio funzionale o pragmatico di successo e quindi un criterio di attuazione. Come antidoto, lo storico raccomandava di rivoltare il costruttivismo contro se stesso.

Un’altra classificazione filosofica è stata fatta da Hanna-Barbara Gerl-Falkowitz. Sotto il titolo “Quando la scienza diventa ideologia. Seduzione e Soluzione”, il professore ha sottolineato il contrasto tra scienza e ideologia. Gerl-Falkowitz ha dato uno sguardo critico alla visione meccanicistica dell’uomo e alla sua denaturazione. Ha citato come esempio l’ideologia di genere. Secondo Gerl-Falkowitz la vita sessuale è una “messa in scena”, indosso la corrispondente maschera di genere. Gli esseri umani rimangono non disponibili, così come tutta la realtà umana. È assolutamente impossibile da apprendere e non può essere ridotto a pochi dati biologici e assemblati meccanicamente.

L’apocalisse

Dirk Weisbrod, direttore del Vatican Magazine, ha concluso l’evento con una conferenza su “Apocalisse e rivoluzione tra antichità e tempi moderni”. Weisbrod ha preso apocalittici moderni come Greta Thunberg come esempi di idee secolari sulla fine dei tempi. Ha esaminato i riferimenti biblici nella retorica di queste apocalissi. C’è perfino un’attesa messianica. Per Thunberg è “neutralità climatica”.

Inoltre Weisbrod fa una distinzione con l’apocalisse escatologica, come si trova, ad esempio, in Joachim von Fiore, che oggi verrebbe definito consigliere politico. Weisbrod ha concluso la sua presentazione con una temperatura esterna di 30 gradi Celsius affermando che anche il cambiamento climatico dovrebbe essere affrontato con la ragione, più come Agostino.

Tutte le lezioni del corso estivo nonché le interviste ai relatori verranno trasmesse sul canale EWTN nei prossimi mesi.